老子《道德经》6句名言，值得反复品读！

1、道可道，非常道；名可名，非常名

从伏羲氏一画开天后，老子看到中国人很执着于象，看天要讲究天象，看人要讲究人象，看地也要讲究地象，若是这样执着下去，大家都会被象所困住，都没有办法再往前走了。

于是就把这个象给破掉，把道的概念引竟来，但是又担心大家知道了这个道之后，又同样执着于道。

就说这个道，不是常道，希望你们也不要执着于这些恒常的道理。

道是什么呢？

它包括宇宙万物，人生一切的造化，是永恒不变的规律，但是却不是我们平时所说的恒常的道理。

在道德经中，就说过，水的精神是最接近于道的，但是却不是道。

名则是“名称”，所谓的名称一说出来，就会在这个名称的范围内受到很大的局限。

因此我们最好也不要受到名称的影响，不执着于名相，就没有分别之心，就能用心体会万物本身的自性。

2、无，名天地之始；有，名万物之母

《易经》说一阴一阳之谓道，而在《道德经》中却说“有无”是道之门。

盘古开天地，天地混沌未开，是没有万物的，后来万物都有了之后，就给它们赋予名字。

万物之母，是孕育万物的一种动力，“无”里面要能生有，就要靠这种动力。

例如桌子之所以叫桌子，是因为人类赋予的名字，并非本来就是如此。

我们的眼睛看到了“有”的相，也要有“无”的概念，才能更好地去认知世界，发现千变万化的相中，看到事物的本质状态。

3、故常无，欲以观其妙；

站在“无”的立场上看问题，就能看到宇宙天地的奥秘之处。

事物在这个时候，你看不到具体的痕迹，说不清楚具体的规律，没有具体的现象出现，你只能去从这些“无”中，观察体会到事物的规律和本体，感受天地万物宇宙的变化规律，去感受它的玄妙之处。

4、常有，欲以观其徼。

而在“有”的时候，你能看到天地万物呈现的具体现象，这些看得见的具体事物，有迹可循的事物规律，能够感受得到的精神世界，从这些“有”中，去观察宇宙天地的变化规律。

5、此两者，同出而异名，同谓之玄。

有和无，这两样，是相同的，只是名字不同吧了。它们都在“道”里面，只是给了它们两个不同的名字，它们并不是对立的。

因为它们彼此是会转化的，千万不要执着在“有”上，看不到“无”，有无是相生的。

人因为有了各自的喜好和私心立场，就有了执着。

当我们得到很多的时候，就会开始害怕失去，得到了物质的丰富，失去的也许是很多的宁静与闲暇自在。

一个是看得见的，一个是看不见的。

受到挫折的时候，你也许失去了金钱，但是收获的却是一段丰富的经验教训。

得到好处的时候，你可能也会失去一些你看不见的东西，这就是玄妙的地方。

当你能看到“有”与“无”之间的这种辩证关系后，你就能读懂“吃亏是福，占便宜反而是吃亏”，这样的道理！

你就不会为一些事情气愤不平，心态就会有一个质的改变。

6、玄之又玄，众妙之门。

而这其中的玄妙本来就是相同的，后面的这个玄是用来否定前面的这个玄的。

你看上去很玄，实际上也没有那么玄，其实这些都只是象，是世界上形形色色的万物的现象，而这些象都是从这个“有无”的门中出来的。

而这个门，就如天上的天门一样，似有似无，你说它有，没看到过吧，你说它没有呢，好像又有，这就是玄妙之处，这就如道一般。

以上6句语录皆出自《道德经》第一章，这一章主要告诉我们道是万物的本源，在这千变万化的万事万物中是有一些恒常的道理是不变的。

但是这些恒常的道理却不是道，而一些恒常的名，我们也不要太过于去执着，不要被名相给困住。

而有和无也并没有什么不同，它们都是从道中而来，只是人们有了分别执着，才将它们区别看待了。以上只是小编根据图书内容所写的一些粗浅的理解，有出入的地方请多包涵。