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老子《道德经》6句名言,值得反复品读!

1、道可道,非常道;名可名,非常名从伏羲氏一画开天后,老子看到中国人很执着于象,看天要讲究天象,看人要讲究人象,看地也要讲究地象,若是这样执着下去,大家都会被象所困...

1、道可道,非常道;名可名,非常名



从伏羲氏一画开天后,老子看到中国人很执着于象,看天要讲究天象,看人要讲究人象,看地也要讲究地象,若是这样执着下去,大家都会被象所困住,都没有办法再往前走了。



于是就把这个象给破掉,把道的概念引竟来,但是又担心大家知道了这个道之后,又同样执着于道。



就说这个道,不是常道,希望你们也不要执着于这些恒常的道理。



道是什么呢?



它包括宇宙万物,人生一切的造化,是永恒不变的规律,但是却不是我们平时所说的恒常的道理。



在道德经中,就说过,水的精神是最接近于道的,但是却不是道。



名则是“名称”,所谓的名称一说出来,就会在这个名称的范围内受到很大的局限。



因此我们最好也不要受到名称的影响,不执着于名相,就没有分别之心,就能用心体会万物本身的自性。



2、无,名天地之始;有,名万物之母



《易经》说一阴一阳之谓道,而在《道德经》中却说“有无”是道之门。



盘古开天地,天地混沌未开,是没有万物的,后来万物都有了之后,就给它们赋予名字。



万物之母,是孕育万物的一种动力,“无”里面要能生有,就要靠这种动力。



例如桌子之所以叫桌子,是因为人类赋予的名字,并非本来就是如此。



我们的眼睛看到了“有”的相,也要有“无”的概念,才能更好地去认知世界,发现千变万化的相中,看到事物的本质状态。



3、故常无,欲以观其妙



站在“无”的立场上看问题,就能看到宇宙天地的奥秘之处。



事物在这个时候,你看不到具体的痕迹,说不清楚具体的规律,没有具体的现象出现,你只能去从这些“无”中,观察体会到事物的规律和本体,感受天地万物宇宙的变化规律,去感受它的玄妙之处。



4、常有,欲以观其徼。



而在“有”的时候,你能看到天地万物呈现的具体现象,这些看得见的具体事物,有迹可循的事物规律,能够感受得到的精神世界,从这些“有”中,去观察宇宙天地的变化规律。



5、此两者,同出而异名,同谓之玄。



有和无,这两样,是相同的,只是名字不同吧了。它们都在“道”里面,只是给了它们两个不同的名字,它们并不是对立的。



因为它们彼此是会转化的,千万不要执着在“有”上,看不到“无”,有无是相生的。



人因为有了各自的喜好和私心立场,就有了执着。



当我们得到很多的时候,就会开始害怕失去,得到了物质的丰富,失去的也许是很多的宁静与闲暇自在。



一个是看得见的,一个是看不见的。



受到挫折的时候,你也许失去了金钱,但是收获的却是一段丰富的经验教训。



得到好处的时候,你可能也会失去一些你看不见的东西,这就是玄妙的地方。



当你能看到“有”与“无”之间的这种辩证关系后,你就能读懂“吃亏是福,占便宜反而是吃亏”,这样的道理!



你就不会为一些事情气愤不平,心态就会有一个质的改变。



6、玄之又玄,众妙之门。



而这其中的玄妙本来就是相同的,后面的这个玄是用来否定前面的这个玄的。



你看上去很玄,实际上也没有那么玄,其实这些都只是象,是世界上形形色色的万物的现象,而这些象都是从这个“有无”的门中出来的。



而这个门,就如天上的天门一样,似有似无,你说它有,没看到过吧,你说它没有呢,好像又有,这就是玄妙之处,这就如道一般。



以上6句语录皆出自《道德经》第一章,这一章主要告诉我们道是万物的本源,在这千变万化的万事万物中是有一些恒常的道理是不变的。



但是这些恒常的道理却不是道,而一些恒常的名,我们也不要太过于去执着,不要被名相给困住。



而有和无也并没有什么不同,它们都是从道中而来,只是人们有了分别执着,才将它们区别看待了。以上只是小编根据图书内容所写的一些粗浅的理解,有出入的地方请多包涵。


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